КУЛЬТУРОЛОГИЯ

Тема 9. Культура средневековой цивилизации Европы

9.1. Условия возникновения и этапы развития культуры Средневековья
Средние века, Средневековье, обычно подразделяют на три стадии:
Раннее Средневековье - V-XI вв.
Зрелое Средневековье - XII-XIV вв.
Позднее Средневековье - XIV-XV вв.
Соответственно, мы можем выделить и три периода в становлении и развитии культуры Средневековья. Культура Средневековья - это определенный этап, период, стадия в развитии культуры феодализма - более общего типа культуры, выделенного на основе формационного критерия.
Обычно, в рамках формационной концепции, выделяют три периода в развитии феодализма, и, соответственно, его культуры: культура раннего феодализма - I-XII вв.; далее следует культура зрелых феодальных отношений, их развитых форм - XIII-XVII вв.; и заключает этот перечень культура позднего феодализма - XVII-XVIII вв.
Таким образом, мы видим, что формационный и культурологический подходы к изучению социальных явлений не совпадают. Феодализм начинает возникать раньше, чем обнаруживаются средневековые тенденции в культуре, и феодализм продолжается за пределами Средневековья. Культуру Средневековья сменяет культура Возрождения (XV-XVI вв.), культура Абсолютизма и Просвещения (XVII-XVIII вв.). В пределах одной формации мы выделяем разные этапы в развитии культуры, обладающие своей спецификой, уникальностью, диалектикой развития и прехождения.
Культура обладает собственной логикой развития, относительно самостоятельной от определяющих формационных отношений, и, более того, способна оказывать обратное, активное, преобразующее влияние на развитие способа производства, придавая ему специфику: феодализм в Англии не был похож на феодализм в России.
В свою очередь, культуру Средневековья мы можем подразделить на локальные (пространственные, географические) типы: например, выделив культуру средневековой Италии или Англии. Но можно выделить культуру по иной, например, политической, черте: «Культура каролингского Возрождения» - при изучении культуры Франции в период правления династии «Каролингов» - Карла Великого и его потомков.
Эти изменения в периодизации культуры проистекают из того обстоятельства, что культура - развивающееся явление во времени и пространстве, восходящее от своих простых, исходных отношений ко всё более высоким, сложным, богатым содержанием формам.
Культура Средневековья - это культура, совершающая переход от родоплеменной организации общества, или «варварской» культуры - к культуре цивилизации. Точно такой же переход совершают все народы, достигшие стадии цивилизации: на Древнем Востоке и в Античности - греки и римляне. Но здесь обнаруживается своеобразие: европейские «варвары» делают переход к цивилизации, но иного типа, не рабовладельческой, а феодальной.
К концу древней истории, а она заканчивается к I в. н. э., рабство исчерпало свои производительные возможности и начинает заменяться иными формами связи непосредственного работника - земледельца, с орудиями и средствами труда. Земледелец становится свободным, но земля - основное средство производства - становится собственностью феодалов.
Культура I-IV вв. н. э. - для Европы это культура переходного типа от родоплеменного строя, где земля является собственностью общины, а племенная знать лишь распоряжается ею, к отношениям цивилизации, при которых верхушка общества превращает землю в своё достояние и делит её между собой. Культура V в. и далее - это уже культура феодализма, но ещё изживающая остатки родового строя и патриархального рабства.
Таким образом, культура Средневековья - это культура, в своей основе, феодализма, его развития и расцвета, а также создания, на заключительной стадии, предпосылок для новой формации - капитализма.
Средневековье наступило с крушением Римской империи. Точную дату привести трудно, так как это было не единовременное событие, а длительный и мучительный процесс. В нём выделяется 395 г. - разделение империи на Восточную и Западную. Рим очень скоро потерял статус столицы Западной империи, его приобретают сперва Милан, а позднее Равенна, но Рим по-прежнему являлся притягательной добычей для варваров. В 396 г. вестготы, а они были крещены в 340-347, 376 гг. по арианскому обряду, тогда официальной конфессии империи, устремлялись на Рим, но были разгромлены в Греции. В 402-403 гг. вестготы вторглись уже в Италию под предводительством Алариха, но были разбиты. В 405 г. аланы, вандалы, бургунды и свевы, объединившись, двинулись на Рим под руководством Радигайса, и снова были разбиты. В 410 г. в Италию вторглись вестготы во главе с Аларихом и захватили Рим, получив его на 3 дня для разграбления. Но империя устояла, предпочтя откупиться: вестготам была отдана Аквитания для поселения, где они создали своё королевство со столицей в Тулузе.
В это время варварская Европа распалась на два лагеря: для одних важен был «передел мира» и они видели себя в союзе с гуннами, по расовой принадлежности монголоидами. В другом лагере собрались их враги: вестготы, саксы, франки, бретонские кельты, вандалы, бургунды, в массе своей индоевропейцы, для них главным было расселиться на землях Римской империи.
В схватке на Каталаунских полях поле битвы осталось за европейцами, римляне, объединившись с европейскими варварами во главе с Аэнием, остановили гуннов во главе с Аттилой. Гунны устремились на Рим. Защищать столицу было некому и римляне предпочли откупиться. В 453 г. Аттила умирает, «ослабевший на свадьбе от великого её наслаждения и отяжелённый вином», - как свидетельствует Иордан. Гуннская опасность осталась позади. В 455 г. в устье Тибра вошла эскадра короля вандалов Гензериха. Рим был взят и отдан на 2х недельное разграбление. Правда, Гензерих запретил поджигать город, разрушать здания и убивать население. Как, кстати, и Аларих.
Св. Августин свидетельствует: «... Но что было необычным, так это то, что варварская дикость чудесным образом обернулась такой мягкостью, что в самых больших базиликах (то есть церквях), выбранных и назначенных для спасения народа, никто не был избит и никого не тронули, никто оттуда не был уведен в рабство жестокими врагами, а многих сочувствующие враги сами препровождали туда, чтобы сохранить им свободу».
После вандалов Рим так и не оправился. Германские вожди перешли на службу Западной империи в качестве высших военачальников, стали играть всё более важную роль: сперва Рацимер, потом Гундебальд и Орест - варвары по римским понятиям, смещали неугодных императоров и сами назначали новых. Затем на первое место выдвинулся вождь герулов Одоакр. В 476 г. он убил Ореста, низложил последнего императора Ромула Августа и присвоил себе власть.
Но императоры уже настолько дискредитировали себя, что Одоакр на этот титул не позарился, а отослал знаки императорского достоинства в Константинополь. Своим воинам он отдал треть италийских земель и герулы расселились по римским виллам, выгнав их прежних хозяев. Очень быстро герулы разорили доставшееся им хозяйство, морально разложившись, разучившись воевать. Так что в 480 г. король остготов Теодорих в трёх сражениях разбил герулов. Одоакр укрылся в Равенне, но Теодорих взял крепость штурмом и убил его. В Италии возникло готское королевство, но просуществовав почти полвека, было уничтожено византийцами.
В войнах, мятежах, восстаниях, заговорах пала Римская империя. На её развалинах варвары основывают ряд государств. Самым большим из них было франкское. Первым королём франков стал вождь одного из племён - Хлодвиг из рода Меровингов (481-511). Королевство Меровингов охватывало значительную часть современной Франции и ряд других областей. Ещё более оно расширило свои владения при Карле Великом, основавшем империю Каролингов (768-814). Само слово «король» - производное от имени Карл.
Постепенно утвердились и новые отношения собственности: завоёванные земли, а также земли, принадлежавшие общинам, передаются императором в пожизненное владение - бенифиций, или в наследуемую собственность - феод. Утверждается феодальная собственность.
В период раннего Средневековья преобладала тенденция к централизации (V-VIII вв.), в зрелое Средневековье начинает преобладать противоположная тенденция - к обособлению, раздробленности, росту многообразия культур. В конце IX в. на месте единой Священной Римской империи Карла Великого образуются три государства: Франция, Германия, Италия. Каждое из них в свою очередь распадаются на ряд самостоятельных владений - герцогств и графств. Последние в свою очередь дробятся на более мелкие владения.
Складывается иерархия собственников - наверху сеньор (король). Затем идут его вассалы - герцоги и графы, которые выступали сеньорами по отношению к своим вассалам. Последние - были сеньорами для своих вассалов. «Вассал моего вассала - не мой вассал», - вот ёмкое выражение этой иерархии). На завершающей стадии Средневековья - XII-XIV вв. - начинается борьба феодальных кланов между собой и с королевской властью. Её подпитывает та борьба, которую ведёт крестьянство за землю, город - за независимость и самостоятельность от сеньории. Эта борьба приобретает форму еретических движений: попыток обновить христианство, вернуться к первоначальному его облику. Вновь начинается мучительный процесс разложения средневековой культуры, поиска ответа на Вызов истории.

9.2. Характерные черты и особенности средневековой культуры
Наиболее важной особенностью культуры Средневековья является характер отношений, который сложился с античной культурой. Иногда утверждается мысль о том, что Средневековье «наследует» культуру античности, «сохраняет» её традиции и нормы и т. д. Посмотрим, так ли это.
Мы уже говорили в предыдущих главах, что по типу производства Античность и Средневековье представляют одну, аграрную, культуру. Хотя ремесленное производство было развито и в древней Греции, и в Риме, в промышленную культуру оно не переросло. И Средневековье покоится на аграрном производстве. Но техническое оснащение труда, специализация и кооперация не были развиты, приёмы обработки почв были примитивны. Отсюда - систематически наступающие «голодные» годы вплоть до того периода, когда уже в XVI-XVII вв. из Нового Света не был завезен картофель. Урожайность зерновых также достигла сопоставимых с античной цивилизацией показателей лишь к XIX в. Таким образом, по своей продуктивности средневековая культура не наследует культуру античности.
Но и в других сферах культуры произошёл разрыв с античной традицией: упала градостроительная техника, прекратилось строительство акведуков и дорог, упала грамотность и т. д. Упадок культуры наблюдается повсеместно: и в старых цивилизациях Греции и Рима, и в новых королевствах франков и германцев.
Обычно этот разрыв в культурах пытаются объяснить чисто духовными факторами: мол, варвары «не умели», «не знали», «не ценили», «не осознавали» и т. п. культуру Античности. Но что скрывается за этим состоянием сознания варваров?
К концу Римской империи на многих государственных должностях, в городских органах управления трудились вчерашние варвары, сегодняшние «римские граждане», получившие гражданство за заслуги перед империей. Были многие области материальной культуры, где цивилизованные римляне уступали варварским народам. Например, римляне так и не освоили выделку качественного железа и изделий из него.
В Европе массовое распространение железа начинается с VIII в. до н. э. Наивысшего мастерства в его обработке достигли кельты, а от них - германцы. К V в. кельты делают эпохальное открытие - они научились не выжигать углерод полностью из железа, что значительно улучшило ковкость и прочность изделий. Затем они научились избавляться от «слабого» железа методом коррозии. Позднее они открыли секрет выделки стали.
Римляне, кичившиеся своей доблестью, так и не освоили производства стали. Они закупали стальное оружие у завоёванных ими варваров. Римский короткий колющий меч, гладиус, пасовал перед варварским длинным рубящим мечом - спатой.
Средневековая Европа разрабатывает секрет особого метода изготовления оружия, научившись изготавливать сталь способом дамаскатуры. Схожие приемы выделки стального оружия были открыты в трёх культурах: на арабском Востоке - «дамасская сталь», на Дальнем Востоке - «самурайский меч» и в Средневековой Европе (V-VII в. н. э.).
Меч, сделанный по методу дамаскатуры, переливался всеми цветами радуги! Его длина достигала 75-95 см, ширина - 5-6 см, при толщине не более 5 мм. Вес его достигал 700 г. Это - меч культуры Меровингов. Но и стоил он до 1000 золотых динариев (1 дин = 4,25 г золота, то есть за такой меч надо было выложить 4 кг 250 г золота!).
Меч имел сакральный характер, на нём клялись, ему поклонялись. Он имел имя собственное, как и его владелец. Знаменитые мечи саг: Грам - меч героя эпоса Сигурда, Хрутинг - меч Беовульфа, Эскалибур - меч мифического короля Артура. Из рыцарского эпоса мы знаем меч Дюрандаль графа Роланда, Жуаез - короля Карла Великого. Но и русский былинный эпос и сказочный мир знает меч богатырей - Кладенец.
Почему же, несмотря на то, что варварская Европа многое умела и знала, чего не могла постичь Античность, многое из античной культуры отвергается ею? Ответ на этот вопрос лежит в более глубоких сферах социальной жизни, чем область сознания, духа, знания. Взаимодействие культуры Античности и Средневековья - это в своей основе контакт двух враждебных культур, а враждебные культуры не наследуются, не заимствуются. Можно освоить чужую культуру в той мере, в какой она не является враждебной, претворив её частично в свою собственную, а частично в нейтральную, а значит, и излишнюю на данный момент времени. Но враждебная, «вражеская» культура принципиально не заимствуется. В истории культуры известны трагические страницы, когда чуждая культура воспринималась как враждебная и уничтожалась: уничтожались конкурирующие религии, памятники искусства, домашняя утварь и проч. из-за политической, идеологической вражды, враждебности, охватывающей разные народы. Экономические интересы, политическая вражда переносилась и на произведения искусства, на поэзию, на скульптуру, хотя при иных условиях они могли бы быть сохранены, переданы по наследству.
Мир культуры римской цивилизации и культуру варваров разделяла тысячелетняя вражда. За счёт земель варваров Рим увеличивал свои территории на Севере. Варвары-рабы строили римские акведуки, термы, цирки, города, развлекали римлян в гладиаторских играх. И когда Рим ослаб из-за внутренних распрей, вся варварская Европа, да и Азия, устремились в Рим - забрать своё, ранее награбленное римлянами, а попутно прихватить и чужое.
К этому следует добавить, что и политическая вражда, и военная проистекали из враждебности социально-экономической. Варварская культура строилась на труде свободных общинников, членов одного рода, где предводитель выбирался и сменялся в зависимости от воли большинства. Римское могущество покоилось на труде «несвободных», рабов. А рабский труд и свободный труд - это противоположные формы труда.
К политической, социально-экономической противоположности добавлялась идеологическая, религиозная вражда. Считается, что римляне были христианами, а варвары - язычниками. Это не совсем верное мнение. Формально Рим к приходу варваров был христианским, реально же его культура оставалась языческой: сама история города, в которой нашли кончину апостолы Пётр и Павел, где христиан обвиняли в поджоге города и преследовали как зверей, убивая на аренах цирка, площадях и улицах, пропитана была враждой религиозных систем, языческой и христианской. Вся скульптура, архитектура города, его эстетика несли в себе языческий смысл.
А варвары в своей массе не были язычниками. Многие из них были христианами, правда, арианского толка. И они воспринимали культуру Рима в свете пророчеств Апокалипсиса и разрушали её как языческую. Поэтому многие сооружения города, скульптура, архитектура разрушались варварами, городское хозяйство приходило в запустение, дороги прорастали травой, мосты обваливались.
В историю культуры слова «вандал», «варвар» вошли с негативным смыслом. Их применяют для характеристики людей, разрушающих культуру, пренебрежительно относящихся к нормам права и общения.
По вопросу о характере заимствования культуры античности Средневековьем идут длительные споры. Долгие столетия господствовало убеждение, что Средневековье началось с того, что повергло в прах культуру Античности.
Эта традиция имела подтверждение в высказываниях религиозных деятелей, утверждавших «ненужность» мирского знания для христианина, в частности, такова была позиция основателя западного монашества Бенедикта Нурского (VI в.) и папы Григория Великого. Гуманисты Возрождения, историки XIX и XX вв. были убеждены, что с уходом «последних римлян» наступил многовековой интеллектуальный застой. Применительно к современному этапу развития культурологии эта позиция также имеет своих сторонников, считающих, что переход к средневековью характеризуется утратой всех достижений античной цивилизации. Ряд авторов занимает прямо противоположную точку зрения, доказывая, что античное наследие было важнейшим истоком не только византийской, но и европейской культуры вообще.
Мы считаем, что это упрощённый подход. Культура средневековой Европы имеет своё собственное, «варварское» основание и исток. Эта собственная культура народов Европы, которую они отстаивали от разрушения римлянами, сохраняли её самобытный характер, частично воспринимая культуру античности, а частично отбрасывая её как ненужную и враждебную.
Средневековье, развивая свою историческую культурную традицию, избирательно относится к культуре античности, в том числе и культуре римской цивилизации. У средневековой европейской культуры было множество истоков, но важнейшими из них были те родники, которые пробивались из её собственной, ещё варварской, почвы. Тем более, что и авторы, отстаивающие прямую преемственность двух культур - античности и средневековья, признают общий упадок культуры средневековья. Так, З. В. Удальцова пишет, что «на фоне общего упадка культуры уровень знаний Григория Великого выглядел очень впечатляюще». Но и далее: «Сочинения Григория, конечно, обнаруживают падение языковой, риторической, философской и даже теологической культуры по сравнению не только с авторами «Классической» античности, но и с отцами церкви». И. С. Брагинский отмечает, что для всей эпохи Средневековья «бесспорно, характерен в целом культурный спад», но в то же время он признаёт, что ошибочно толковать Средневековье как сплошной упадок, сплошную реакцию. Он отмечает наличие в средневековой культуре противоборствующих тенденций - прогрессивных, народных, и реакционных, церковных, а также моментов подъема.
Так же, как и цивилизация Рима, культура цивилизации Средневековья не стала технической. Культура Средневековья покоится на аграрном производстве, где главной фигурой является земледелец. Но это не раб - «говорящее орудие» античности, вытесняющий свободного работника, это и не свободный общинник периода «военной демократии», варварских походов. Это феодально-зависимый крестьянин, с его натуральным производством и продуктом труда.
Французский исследователь культуры Жак де Гофф (Париж, 1965) отмечал, что сознание средневековья было «антитехнично». И повинен в этом господствующий класс - рыцарство. Рыцарство было заинтересовано в развитии техники военного дела, а не в её производительном применении. Но и трудящееся население не было заинтересовано в применении техники. Прибавочный продукт, который производился земледельцем, поступал в полное распоряжение феодала, которого не интересовало оснащение труда. А у земледельца не хватало ни времени, ни знаний для технического перевооружения аграрного производства. Поэтому технические достижения Рима в области сельскохозяйственного труда оказались невостребованными.
Культура Средневековья - это культура цивилизации. А для цивилизации характерен раскол на противоположности, в частности, на классы. В древнем Риме это привело к появлению «культуры хлеба» - тех, кто производит, и «культуры зрелищ» - тех, кто правит, распределяет этот хлеб. В культуре Средневековья также наблюдается раскол, дифференциация на социально-противоположные виды.
Характерной чертой Средневековой культуры является её раздел на два вида:
1. культура господствующего меньшинства и
2. культура «безмолвствующего большинства».
Культура господствующего меньшинства - это культура господствующего класса феодалов, это придворная, рыцарская культура. Она выступает в двух формах - светской, мирской, и религиозной, клерикальной. Эти две формы господствующей культуры противостоят друг другу как мир и «клир», государство и церковь.
Наиболее яркий вид культуры образует культура рыцарей. Рыцарская культура - это воинская культура. Средневековье утверждалось в ходе непрерывных войн, сперва варварских, против римлян, потом феодальных. Это наложило отпечаток на культуру господствующего класса - это прежде всего милитаризованная, военная культура.
Культура рыцарей - это культура воинских дел, «боевых искусств». Правда, от нас это обстоятельство скрыто более поздними явлениями в культуре, когда романтизм «облагородил» рыцарскую культуру, придал ей куртуазный характер, стал абсолютизировать рыцарскую этику. Рыцари - это сословие профессиональных военных средневековья. Многие из них - верхушка, сами были крупнейшими феодалами. У них сложился своеобразный образ жизни: турниры, ловы, придворные приёмы и балы и, время от времени, - военные походы. Их отличала особая профессиональная этика - верность сеньору, служение «прекрасной даме». Наличие определенного «обета» - обещания, которое рыцарь обязан выполнить и т. д.
Кроме культурных видов деятельности, предназначенных для рыцарей, тех, где они играли первые роли, складывается и придворная культура, где главными актёрами выступали гражданские лица; утверждалась куртуазная культура: танцы, музыка, поэзия - обслуживающие обитателей королевского двора или замок крупного феодала. При дворе складывается определённый этикет, церемониал, ритуал - то есть порядок организации жизни, очерёдность проведения действий, речей, событий.
В этикет входила и церемония «вставания короля», его одевание, туалет, питание, и приёмы придворных и гостей, и пиры, балы. Всё подвергалось регламентации, культивированию. Вот как представлял себе средневековый автор культуру рыцарей, их образ жизни:
«Вскоре рыцари, затеяв подобие боя, отдаются конной потехе: женщины, смотрящие на неё с зубцов крепостных стен и захваченные любимым зрелищем, распаляются жгучим любовным пламенем. А рыцари без ссор и беззлобно проводят остаток дня, соревнуясь между собой, иные в бою секирами, иные с копьями, иные в метании тяжеловесных камней, иные играя в шашки, иные - в кости или предаваясь всяким другим забавам. Кто берет верх в той игре, которою развлекался, того Артур награждает каким-либо щедрым подарком. По истечении трёх первых дней этих празднеств, в последний - четвёртый день - созываются все, кого он возвысил и кто ему подчинен, и он жалует их всевозможными милостями, то есть городами и замками, архиепископствами, епископствами, аббатствами, а также различными почетными назначениями».
Определённой разновидностью феодальной культуры была культура религиозная). Церковь давно уже превратилась в крупнейшего феодала и руководители церкви были самыми богатыми людьми Европы. Религия, а значит, и церковь, играли в Средневековье исключительную роль: христианство создавало единую идеологическую основу культуры Средневековья, способствовало созданию крупных единых средневековых государств. Но христианство - это и определенное мировоззрение, формирующее духовную основу культуры. В центре любой религии - вера, убеждённость в существовании сверхъестественных, то есть неестественных, явлений. Иногда эти явления персонифицируются, и тогда религия выступает как богословие - учение о Боге. В представлениях о Боге могут присутствовать разные подходы. Для теизма характерно представление о Боге как бесконечной Божественной личности (олицетворение), которая свободно создала мир (1); пребывает вне мира (2); продолжает действовать в мире (3). Для пантеизма присуще признание тождества Бога и природы. Деизм утверждает, что бог сотворил мир (1); пребывает вне мира (2); не вмешивается в дела мира (3).
Теистическими религиями являются иудаизм, христианство, ислам.
Религия, в частности, христианство, была господствующей духовной основой культуры в Средневековье, ядром её мировоззрения.
Для варварской культуры характерен геноцентризм. Здесь человек важен лишь постольку, поскольку за ним стоит его род, а он - представитель рода. Отсюда огромное значение приобретает генеалогия - учение о роде. Герой всегда имеет и знает своих предков. Чем больше предков он может назвать, чем более «великие» их дела он может перечислить, тем более «знатным» он сам становится, а значит, тем больших почестей и славы он сам заслуживает. Средневековье утверждает иную точку отсчета, для него характерен теоцентризм: в центр ставится личность Бога, им оценивается человек, к нему человек и все вещи устремлены, везде человек ищет следы пребывания и деяния бога. Это приводит к появлению «Вертикального» мышления, «вертикальной культуры».
А. В. Михайлов предлагал назвать средневековый «способ мышления», или «норму видения мира», существенно «вертикальным» мышлением. Эта «вертикальность» означает, во-первых, что мышление постоянно имеет дело с верхом и низом, как задающими всему меру границами мира. Средневековое мышление мало заинтересовано в отыскивании причинно-следственных связей вещей и явлений всей земной «горизонтали» и не фиксируется на них; вещи воспринимаются и постигаются не столько в своём контексте, сколько в той вертикали, которая выступает как смыслопорождающая и аксиологическая. Во-вторых, по-настоящему близкими оказываются для средневекового сознания именно смысловые начала и концы мира; так, близки сотворение и гибель мира, рождение и суд - вместо близости того бытового окружения, что так естественно для восприятия XIX-XX вв., которое всё это окружающее окутывает туманами самого интенсивного эмоционального переживания.
Многие исследователи определяют культуру Средневековья как «культуру текста», как комментаторскую культуру, в которой слово - её начало и конец - все её содержание. Для Средневековья текст - это и Евангелие, и Священное Писание и Предание, но это и ритуал, и храм, и небеса. Средневековый человек всюду видит и пытается распознать письмена, письма Бога. И небеса - это «текст, читаемый астрологом».
В христианской культуре, основанной на Священном Писании, огромное значение имеет ответ на вопрос: кто сказал? Чем древнее автор - тем он истиннее, тем он ближе к Богу. Христианство рассматривает историю человечества, как его историю отделения от бога: ближе всех к богу был Адам - в раю. Но он теряет свою близость. Поэтому ссылка на авторитет - главнейшая характеристика средневековой культуры. По-гречески «кто сказал» = «сам сказал» = «autos epfa», по латыни - «ipse dixi». Сам сказал - это сказал учитель, вождь - авторитет = Сам. Впоследствии, в культуре Нового времени, принцип «авторитета» снижается, но полностью не исчезает. В Средневековье он достигает вершины своего развития.
В исламе сложился принцип иснада - способ утверждения и передачи знания от Учителя к ученику, от него - к его ученику и т. д. Таким образом утверждалась преемственность. Идейное наследие передаётся эзотерично, лично, с указанием имён передающего и принимающего: «Рассказал мне А со слов Б, который слышал Г, когда тот рассказывал, что изрёк пророк Мухаммед».
Христианство переворачивает духовный мир варварской культуры. Григорий Турский в «Истории франков» так определил императив новой духовности христианства, идущей на смену язычеству: «…почитай то, что сжигал, сожги то, что почитал». И христианство стало рьяно уничтожать языческую культуру, искоренять её вместе с носителями.
Ещё в VI в. продолжалась борьба с язычеством. Так, в беседе с Григорием Турским диакон Вульфилаих поведал, что вблизи города Трира он нашёл статую Дианы, которую местные жители почитали за богиню. Диакон проповедовал им, что Диана не имеет никакой силы, ничего не значат и статуи, и «почитание, которое они им воздают, не имеет никакого смысла». Вульфилаих разбил с помощью вновь обращённых «огромное изваяние» Дианы, «тогда как остальные, более лёгкие, изображения я уже сам разбил».
Но иногда христианство пыталось использовать язычество для укрепления своего авторитета. Папа Григорий I писал в 601 г. миссионерам в Британии:
«…храмы идолов в этой стране вовсе не следует разрушать, но ограничиваться только истреблением одних идолов, пусть окропят такие храмы святою водой, построят алтари и поместят мощи: ибо если эти храмы хорошо построены, то полезнее просто их обратить от служения демонов на служение истинному Богу; сам народ, видя свои храмы не разрушенными и изъяв из сердца заблуждения, будет тем охотнее стекаться в местах, к которым издавна привык, познавая и поклоняясь притом истинному Богу. И так как язычники имеют обычай приносить в жертву демонам многочисленных быков, то необходимо им заменить и это каким-нибудь торжеством: в дни памяти или рождения святых мучеников, которых мощи положены там, пусть народ строит себе из древесных ветвей шалаши около церквей… и празднует такие дни религиозною трапезою… когда им будет обеспечено материальное довольство, они легче воспримут и радость духовную…»
Но полностью искоренить язычество не удалось.
«В новейшей научной литературе весьма скептически оценивается точка зрения о господстве христианской идеологии и благовестия в средневековой Европе» (миф о христианском средневековье). «Христианское Средневековье» есть легенда, а потому ошибочны и рассуждения о «дехристианизации» Европы с переходом к новому времени. «Мир никогда не был христианским». Особенно сильны были позиции язычества в народной культуре, «культуре безмолвствующего большинства». Это приводит к эклектизму культуры Средневековья.
Эклектизм культуры Средневековья - её характерная черта.
Здесь соседствуют, борются, влияют друг на друга две культуры:
1. Господствующая культура верхов: церковной и светской знати. Эта культура - христианская, библейская, она преимущественно распространена была в церковной, монастырской среде, и при дворе короля и в замках феодалов. Она использовала латинский язык.
2. Другая культура - народная, низов общества - языческая, сохраняющаяся ещё с варварских времен, использующая родной язык - наречие того или иного народа.
Ярким примером эклектики, смешения может служить ларец Фрэнкса (VII в.). На нём рядом помещены кузнец Веланд (германская языческая культура) и изображение «Поклонения волхвов» (христианская культура). На другой стороне ларца имеются изображения Ромула и Рема (римская античность), на третьей - Тита из Иерусалима (римская культура). На крыше ларца - оборона здания человеком, стреляющим из лука, его имя - Эгиль (стрелок из лука), это - эпический герой. Таким образом, создатель ларца равно ценит и героев римской античности, и германского эпоса, и христианские святыни.
Первым из современных нам учёных, который обратил внимание на необходимость изучения народной карнавальной культуры, был М. М. Бахтин («Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса», М., 1965, М., 1990). Именно ему удалось вскрыть полузабытый язык тех или иных карнавальных форм и символов, выявить глубинные, подчас языческие основы культуры смеха. Но М. М. Бахтин резко противопоставил, разделил авторитарную культуру католицизма с её односторонностью серьёзного тона и культуру карнавала с её утопией, возможностью хотя бы временного освобождения от господствующей правды и отчуждения. В действительности, как отметил А. Я. Гуревич, столь полной противоположности не существовало - «народ» и «церковь» не только различались по своей культуре, но и имели общие основы для взаимопонимания - это смирение, терпение, спасение во Христе (государе).
Рассматривая проблемы народной культуры и придворной (элитарной) следует отметить, что производство культуры, духовной культуры, уже выделилось из материального производства, но не приобрело достаточно четкого определенного места в обществе, ещё не конституализировалось.
В отличие от культуры Рима, где занятия искусством, литературой превратились в источник дохода, были закреплены за человеком как его профессия и, более того, были образованы соответствующие институты - театр, ипподром, стадион и т. д., например, Колизей, в ранней Средневековой Европе артист, поэт не имели постоянного места творчества и постоянной аудитории - придворной или народной. Поэтому жонглёры, артисты, скоморохи, слуги-поэты, менестрели, музыканты передвигались в географическом и социальном пространстве. У них не было закреплённого места в социальной нише. Они переходили из города в город, из страны в страну (ваганты - бродячие поэты, певцы) от одного двора - королевского, к другому - графскому двору или двору крестьянина. Но, значит, в социальном плане они переходили от обслуживания одного социального слоя к другому. Отсюда народность этой культуры, её эклектизм (заимствование), обогащение и элитарной, и народной тематикой, симбиоз (то есть сосуществование, взаимообогащение).
Слабой была дифференциация: «работник культурного фронта», «культработник», «культуртрегер» должен был быть мастером на все руки: и «и швец, и жнец, и на дуде игрец», то есть он должен был уметь и петь, и сочинять стихи, и музыку и т. п. Таким образом, артистов, писателей и т. д. отличал универсализм (энциклопедизм, широта кругозора). В фаблио «Два жонглёра» (XIII в.) перечислялись умения артиста. Жонглёр должен был:
уметь играть на духовых и струнных инструментах - ситоле, виоле, жиге;
исполнять поэмы о героических деяниях - сирвенты, пасторелы, фаблио, декламировать рыцарские романы, рассказывать истории на латыни и родном языке,
знать геральдическую науку и все «прекрасные игры на свете» - демонстрировать фокусы, балансировать стульями и столами,
быть умелым акробатом, играть ножами и ходить по канату.
Они должны были уметь переходить от возвышенного к низменному, от серьезного к шутке, от высокого к непристойному, от эпического к лирическому и т. п.
У актёров, поэтов не было постоянных источников доходов: они зависели напрямую от слушателя, зрителя: от покровителей, меценатов, от щедрости вельмож и двора. Как правило, наиболее стабильным источником дохода становился королевский двор. Поэтому королевский двор привлекал к себе и создателей культуры. Просвещенный, щедрый правитель - идеал художника, поэта. Позднее не только королевский двор, но и поместье, замок феодала стал соперничать с государственной, королевской службой.
Церковь также стала привлекать музыкантов, поэтов, художников для пропаганды религиозной догматики и завоевания своей популярности в народе. Иногда и сами клирики пытались выступить на стезе искусства, поэзии. На это церковь на Зальцбургском соборе (1310 г.) заявила:
«Нескромные служители церкви, на своих должностях предающиеся ремеслу жонглёра, голиарда (фокусника) или буффона и упражняющиеся в течении года в этих позорных играх, если они не раскаются, будут, по крайней мере после третьего предупреждения, лишены всех духовных привилегий.»
У И. Босха на картине «Корабль дураков» монах и монашка с лютней - объект насмешки и символ греховности церкви.
1. Средневековая символика - исторична. В процессе её развития значение символа менялось: один и тот же символ на разных исторических этапах изображал разные объекты. Например, рыба - это и символ мироздания, и символ ранних христиан. Крест - это и солярный знак, символ солнца, и символ христианства, как страдания, и единства (все крещёные), и символ мирового дерева в языческой мифологии
2. Символика - разноуровневое явление: для одних, профанов, символ означал одно, для других, посвящённых, - другое.
3. Следует учитывать амбивалентность символа - в зависимости от контекста он может олицетворять как отрицательные, так и положительные свойства. Например, лев может символизировать:
Христа,
Евангелиста Марка,
Воскресение верующих,
Сатану, дьявола.
Таким образом, при трактовке символа важен исторический и культурный контекст.

9.3. Достижения и ценности культуры Средневековья
Среди важнейших ценностей, утверждаемых культурой, находится отношение к труду. Любое общество вынуждено культивировать особое отношение к труду, в противном случае оно не могло бы существовать.
В Античной культуре, человек - это прежде всего свободный человек, гражданин, то есть человек - основатель полиса, города, а значит, человек политический. Для этого человека главное - «республика», общее дело, управление, следовательно, труд умственный, а не физический, деятельность по сбору, сохранению и распределению прибавочного продукта, а не его производству. Поэтому в античной культуре «труд» несёт в себе отрицательное определение: лат. «negotium» - беспокойство. Отсюда современный термин «негоциант» - торговец, делец. Труд воспринимался античностью как отсутствие покоя, досуга, как деятельность, приносящая «беспокойство», заботу. Этой деятельности противопоставлялась другая - «otium», что означало - «покой, досуг, отдых». Античность ценила положительное - покой, и деятельность, осуществляемую свободно, как отдых, то есть умственную деятельность. Античность ценила наиболее абстрактные, всеобщие формы умственной деятельности: философию, математику, музыку, политику. Она не ценила, или ценила, но меньше, конкретные виды умственной деятельности - например, секретарское дело, бухгалтерское, труд надсмотрщиков, приказчиков и т. п. Но не ценился и труд скульпторов, так как античность рассматривала деятельность скульптора как физический труд, схожий с трудом каменотёса.
Варварская культура, лежащая в основе Средневековья, также относилась к труду противоречиво, но это - иное противоречие, чем в Античности. В период крушения Рима, варварское общество в Европе само переживает переходный период, связанный со становлением классов и переходом к цивилизации. Для Европы характерен был особый тип классообразования - «аристократический», где верхушка родов и племён приватизирует общинное достояние. При «плутократическом» типе частная собственность утверждается за счёт накопления богатства в личном труде. Приватизация приводит к появлению излишней рабочей силы в аграрном производстве, возникновению «деклассированных» элементов. Они объединяются в «дружины» и занимаются грабежом. Поэтому утверждается своеобразное отношение к труду, для верхушки варварского общества труд - недостойное занятие для благородного и свободного. Труд унижает достоинство дружинника, это - удел «чёрной кости», «простонародья», «черни», а не «лучших людей». Иное дело - ратный труд. Он достоин всяческого воспевания и возвеличивания. На место мифологии приходит героический эпос как сознание и осознание периода военной демократии и разложения варварской культуры. Для античности - это период, воспетый Гомером в «Илиаде» и «Одиссее». Для Средневековья - это «Беовульф» (VIII в.), ирландский эпос «Изгнание сыновей Уснеха», саги «Старшая Эдда» («Прорицание вёльвы», «Речи Высокого») и др. Но и для свободного общинника труд - второстепенное занятие, дело ленивых и малодушных. Тацит так описывает ценности германских племён: «гораздо труднее убедить их распахать поле и ждать целый год урожая, чем склонить сразиться с врагом и претерпеть раны; больше того, по их представлению, потом добывать то, что может быть приобретено кровью - леность и малодушие».
Необходимо было утвердить новые ценности для того, чтобы общество могло существовать и развиваться. И эту задачу стало решать христианство. В христианской теологии - труд необходим. Он освещается библейской историей как наказание за грехи. Труд - проклятие бога: «И будешь в поте лица своего добывать хлеб свой насущный», - свидетельствует Библия. Труд - неизбежность в этой жизни, на этой земле. За прилежный труд верующего ждёт на том свете воздаяние, спасение для жизни вечной. Уже апостол Павел утверждал: «Не трудящийся - да не ест».
Но труд - труду рознь. Поскольку Средневековье утверждает иерархию собственности, оно утверждает иерархию культуры и её ценностей. В труде также есть иерархия его различных видов. На первом месте стоит труд аграрный, а не ремесленный, промышленный. В своём знаменитом произведении, названном «Беседа», епископ Эльфрик писал: «Мы все предпочтём жить с тобою, пахарь, чем с тобою, кузнец; ибо пахарь даёт нам хлеб и питьё, а что ты, кузнец, в своей кузнице, можешь нам предложить, кроме искр, стука молотов и ветра из мехов?» Но и аграрный труд объявлялся более ценным, чем иные виды деятельности, в том числе и в области искусства. Епископ Гонорий в «Светильнике» (XI в.) обещает крестьянам «по большей части» спасение в раю, тогда как ремесленники, неправедные священники, рыцари-грабители, купцы-обманщики, жонглёры - слуги Сатаны попадут в ад.
Таким образом, Средневековье противопоставляет культуры - аграрную и индустриальную, праведную (то есть религиозную, соответствующую христианским догматам) и «неправедную», куда относится и артистическая, поэтическая деятельность.
Разделение общества на два класса - господствующий, феодалов, и зависимое население, крестьянство, - приводит к разделению культур. Первую известный историк культуры А. Я. Гуревич назвал культурой «господствующего меньшинства», вторую - «культурой безмолвствующего большинства». Соответственно, в глазах господствующего класса ценилась «своя» культура. И ценность людей определялась их статусом, а последний - владением землей. Так, в Англии в VI в. выкуп за убийство кэрла, богатого общинника, был равен половине вергельда (выкупа) эрла, представителя знати, и в дальнейшем этот разрыв увеличивается.
Было бы упрощением считать, что Средневековье из-за своего консерватизма и традиционализма ничего не создало, не изобрело, не придумало. Одним из первых, кто пересмотрел взгляды на Средневековье как на перерыв в ходе истории, вызванный тысячелетием «варварства», был А. Тюрго. Он отметил, что в Средневековье на фоне упадка наук и порчи вкуса механические искусства под влиянием потребностей людей совершенствовались во всех областях: «Какая масса изобретений, не известных древним и обязанных своим появлением варварской эпохе! Ноты, векселя, бумага, оконное стекло, большие зеркальные стёкла, ветряные мельницы, часы, порох, компас, усовершенствованное мореходное искусство, упорядоченный торговый обмен и т. д. и т. п.».
Для раннего Средневековья характерно творчество монахов - писателей, поэтов, учёных.
Альдхельм (640-709), брат короля Уэссекса в Англии Инэ, аббат монастыря в Мальмсбери, сочинял на древнеанглийском языке, его поэзия до нас не дошла, мы знаем о ней в изложении других авторов. В основном он разрабатывает тему наставлений: монахам, монахиням, священникам. До нас дошло одно из его сочинений: «Загадки» (около 100), написанные в поэтической форме, «Ворон», «Орёл», «Облако» - «Цвет изменяя бегу, покидая и небо и землю…»
Выдающимся писателем, учёным был монах-бенедиктинец Бэда Достопочтенный (672-735) Известны его труды: «О природе вещей» - военно-медицинский трактат, «Церковная история англов» - посвящён происхождению англосаксов и истории Англии. Здесь впервые используется новая схема летоисчисления - от рождества Христова, которая была предложена в 525 г. Дионисием Экзегетом, римским диаконом. Во-вторых, Бэда первым провозгласил идею единства английского народа, объединяющего и англов, и саксов, и ютов. Бэда включил в свою историю многие документы, народные предания, легенды, что сделало его имя весьма авторитетным.
Алкуин, епископ Кентерберийский (735-804). В 45 лет встретил Карла Великого и с той поры стал его сподвижником. Он ставил задачу «передачи старых знаний в возможной их чистоте», а не поиска «новых путей в науке». Алкуин многое сделал для развития учёности и грамотности при дворе Карла Великого. Он - один из героев «Каролингского Возрождения», создатель «академии».
Альфред Великий (849-899), король Уэссекса. Он перевёл на древнеанглийский многие латинские тексты:
1. «Церковную историю англов» Бэды,
2. «Семь книг истории против язычников» Павла Орозия,
3. «Об утешении философией» Боэция,
4. «Монологи» Св. Августина,
5. «Обязанности пастыря» Григория I.
Эти книги считались наиболее необходимыми для грамотного человека.
В этот же период составляется первая Англосаксонская хроника, отразившая особенности жизни в X-XI вв.
В X-XI вв. получили известность Эльфрик (995-1020/1025) и Вульфстан (?-1023 г.) - епископы католической церкви в Англии.

9.3.1. Литература раннего Средневековья
Крушение римской культуры сопровождалось глубоким кризисом в культуре средневековой Европы. Но это падение было не повсеместным: и в Европе сохранились очаги культуры, продолжающие или часто заимствующие римские традиции, а с другой стороны, кодифицирующие народные произведения предшествующей, языческой культуры.
Так, на континенте выделяется Каролингское Возрождение, связанное с созданием централизованного государства Карла Великого. Здесь следует прежде всего отметить творчество поэтическое, продолжающее традиции народного эпического жанра. Это Алкуин (730-804) англосакс, Павел Диакон, Теодульф Седулий Скотт и др. Развиваются разнообразные жанры. Это и «учёная поэзия» (Алкуин и др.), поэзия вагантов (VIII-XII вв.), бродячих певцов и поэтов, «Видения», - дидактико-повествовательная проза (VIII-XIII вв.), Exempla (притча), «Хроники» - «Саксон Грамматик», «Деяния датчан», «Сага о Гамлете» и др. Обрабатывается и записывается ирландский эпос - например, «Изгнание сыновей Уснеха» и другие саги. В Скандинавии обрабатывается ряд эпических сказаний и собирается «Старшая Эдда» («Прорицание вёльвы», «Речи Высокого», «Песнь о Трюме», «Песнь о Велюнде»), «Младшая Эдда» (…Второй сын Одина - это Бальдр), обрабатываются и саги. В Провансе развивается лирика трубадуров, известность получают: Маркабрюн, Бернарт де Вентадорн, Берторн де Борн и др. Делается попытка возродить эпический жанр - создаются «Беовульф» (VIII в.), «Песнь о Роланде» (XI в.).
Поэма о Беовульфе написана аллитерационным стихом (аллитерация). Этот стих отличают:
наличие 4х ударений (по 2 в каждом полустишии);
повторение одинаковых звуков в начале ряда слов, составляющих стих (строку);
при этом ударение падает на слоги, начинающиеся с одинаковых звуков (созвучие совпадает с ударением);
повторение предударного согласного звука в начале первого и второго полустиший.
Таким образом, повторы внутри стиха (строки) - характерный признак аллитерации. Это - один из видов (начальной) рифмы. Стих с конечной рифмой пришёл позднее.
Поэма «Беовульф» (VIII в.) - образец средневекового героического эпоса англосаксов. Она возникла на основе обработки германских преданий родового общества. Действие происходит на берегах Балтийского моря. В поэме Англия даже не упоминается. Беовульф - князь племени гаутов (геатов) обитавшего на юге Швеции. Он избавляет Данию от чудовища Гренделя, убивает дракона, но и сам умирает от ран. Но эпическая форма - лишь заимствование для авторской обработки племенных сказаний. В поэме народный эпос обработан в религиозном ключе, в духе христианства. Из текста поэмы убраны племена языческих богов. Введены племена библейского цикла - Авель, Ной. Грендель называется потомком Каина. Беовульф хвалит христианскую веру. Бог помогает Беовульфу победить и т. д.
Героический эпос включает события двух этапов. Первый этап характеризует эпоху великого переселения народов (V-VI вв.). Эпос объединяет несколько циклов стихов - о гибели первого и второго Бургундских королевств, сказание о Теодорихе из Равенны (471-526), сказание о короле гуннов Аттиле и др. Эти события происходят до переселения англосаксов в Британию и составляют общий опыт осмысления германского мира. Второй толчок для развития эпоса даёт уже местная, национальная тематика VII-VIII вв. Здесь появляются и новые герои: Беовульф, Сигурд, король Оффа, Хельге и др.
В Средневековье развиваются образование и наука.
Для средневековой науки характерно было выделение свободных искусств, что составляет заимствование из древнеримской культуры. Марциан Капелла (V в.) в книге «Сатирикон, или о бракосочетании филологии и Меркурия» выделяет 7 искусств: грамматика, риторика, диалектика, арифметика, геометрия, астрономия, музыка.
Все свободные искусства делились на две части, образуя «тривиум» и «квадривиум». В тривиум входили: грамматика, риторика, диалектика (логика). Квадривиум образовывали арифметика, геометрия, астрономия, музыка. Следующий шаг в развитии образования делает Кассиодор (487-575) - придворный короля Теодориха. В своём трактате «Руководство к божественной и мирской словесности, или об искусствах и научных дисциплинах» он предлагает соединить все науки с христианством. Они должны превратиться в часть образования клириков. Точное понимание Писания возможно только при обладании начальным знанием. Поэтому церковь должна контролировать развитие науки и образования. Происходит подчинение науки религией, идеологизация науки.
В условиях упадка городской культуры и централизованных государств наука может сохраниться только в монастырях. Монастыри становятся убежищем культуры, а монахи занимаются научной деятельностью. Здесь можно назвать Бонифация (?-755 г., Англия), Бэду Достопочтенного (673-735), Алкуина (735-804) - монахов, много сделавших для сохранения научной традиции.
Иосидор Севильский добавляет к семи свободным искусствам ещё два - юриспруденцию и медицину.
Карл Великий, создавая империю и централизованное государство, стремился привлечь к своему двору и деятелей науки, культуры: Павла Диакона (лангобарда), Алкуина (англосакса), Эйнхарда (франка). При дворе создавались школы по изучению Вульгаты - Библии на латинском языке.
IX в. - век Каролингского ренессанса. Появляется «Академия» в Париже, основанная Карлом Великим. Наука соединяется со светским образованием. В дворцовой школе руководил Иоанн Скот Эриугена (810-877). В основном в этот период наука ориентировалась на освоение греко-римского наследия, приспособление его к потребностям религии (идеологии) христианства. Со временем школы превратились в факультеты искусств, факультеты университетов.
Одновременно закладывались и противоречия в научно-христианский синтез. Дело в том, что христианство, Библия весьма скудно трактуют космологию и естественнонаучную картину мира. Из Библии мы можем узнать только, что земля плоская, круглая, она находится в окружении вод, а над ней нависает твёрдый шатер неба, а над небом есть ещё воды, которые могут пролиться. К небесному шатру прикреплены светила. Из такого рода представлений не много можно почерпнуть для объяснения природных явлений.
В самом начале VIII в. арабы завоёвывают Пиренейский полуостров и вступают в прямые контакты с варварскими государствами Европы. Культурный обмен начинается не ранее IX в. и продолжается вплоть до реконкисты (1085 г.). Значительную часть арабской культуры составляет греко-римское наследие, заимствованное арабами. Другую часть составляют сведения, усвоенные арабами в ходе завоевательных походов на Востоке, в частности , у индийских математиков. Так, у индийских учёных Ариабхаты (476 г.-?) и Брахмагупты (598-660) арабы заимствуют десятеричную систему исчисления, понятие нуля (0), умение извлекать кубический и квадратный корни, решать определённые и неопределённые уравнения. Составной частью арабской науки являются собственные новации арабских учёных: Али Аббаса (?-994 г.), Ибн Сины (980-1037), Аль Хорезми (783-850), Аль Фергани (IX в.), Ибн Туффейля (1110-1185), Ибн Рушда (Аверроэса, 1126-1198).
Ислам, который использовали арабы, оставлял вне внимания вопросы космологии и отношения к природе. Поэтому он давал больше простора для развития естественнонаучного знания, чем христианство. Но такое состояние арабской науки было кратковременным. Вместе с упадком экономическим, политическим, наступает реакция в области религии - укрепляется её ортодоксальное крыло. XIII-XIV вв. - время упадка исламской науки.
Но в это время обнаруживается другой канал связи средневековой науки Европы с Востоком - крестовые походы. В XIII в. в результате IV крестового похода захватывается Византия. Начинается активное усвоение греческой и арабской культуры. Это вторая встреча христианства с античностью и арабской культурой.
Парижский университет стал центром культурной и идейной жизни Средневековья. У истоков его образования стояли Пьер Абеляр (1079-1142), Пётр Ломбардский, Жильбер де ля Порре (1076 - 1154) и др.
Обучение в Университете было длительным. Студент ещё в молодые годы (в 12 лет) должен был поступить на факультет свободных искусств. В 18 лет он получал звание «бакалавр свободных искусств». После этого он мог обучаться на теологическом факультете и после 8 лет обучения получить звание «бакалавра теологии». Затем бакалавр теологии под руководством магистра 2 года должен был заниматься комментированием Священного Писания и 2 года - комментированием «Сентенций» - свода теологического знания (Священного Предания). После этого (в 30 лет) он становился «полным бакалавром». Затем 4 года он должен был принимать участие в диспутах и произносить проповеди. Только после этого он получал (в 34 года) право на чтение лекций и из бакалавра становился магистром теологии.
В средневековой науке существовало три тенденции. Джованни Фаданца (Бонавентура) (1221-1274) отстаивал тезис о том, что всякое знание - теологическое. Сигер Брабантский (1235-1282) отстаивал идеи о различии теологического и научного знания и автономии науки от теологии. Промежуточную позицию занимал Фома Аквинский (1224-1274). Он признавал различие между теологическим и научным знанием, но объявил теологическое знание более высоким.
Впервые разделение знания на три сферы - теологию, философию и науку - ввёл Альберт фон Больштедт (Великий) (1193-1280), но он считал, что это всё в целом христианское знание. Поэтому теология - выше науки и философии и последние не могут быть автономными, независимыми от теологии.
Фома Аквинский также признаёт разделение знания на три сферы, но отстаивает тезис об их автономии, независимости. Но это не значит, что они равноправны с теологией. У них - разная возможность в постижении истины. Наиболее высокими истинами обладает теология.
В основном, проблематика соотношения теологии, философии и науки - традиционное направление исследований Парижского университета. Но в Средневековье наряду с Парижским университетом сложился второй центр культуры, в Англии - Оксфорд. Здесь в основном изучали древние языки, математику, астрономию наряду с теологией: Роберт Гроссетест, Роджер Бэкон, Дж. Скот, Уильям Оккам. Именно для этой школы характерно обращение к «опыту». «Опыт» - отношение теолога к богу, и отношение учёного к природе. Существует сфера физического познания - отношение к природе и сфера религиозного опыта - мистическое озарение. Отсюда - есть наука и есть теология.
В целом, можно сказать, что средневековая наука лишь восстановила те знания, которые открыл античный мир. Но по многим позициям: в области математики, астрономии - она лишь приблизилась к античной науке, но так и не превзошла её. Во многом тормозом развития науки выступила идеология - религия, христианство. Попытки освободиться от влияния христианства предпринимались на всём протяжении Средневековья, особенно в период его упадка, но эти попытки были непоследовательными. Одной из таких попыток выступало учение о двойственности истин: есть истины божественные, истины Писания, и есть истины научные. Но высшие истины - истины теологии.
В целом потребности в развитии науки не были подкреплены требованиями практики. Техническая, материальная база Средневековья развивалась ещё в рамках старого, традиционного отношения к земле, традиционной культуры.
Научная мысль и развитие науки в средневековой Европе отставали от развития культуры арабского Востока. В конце X в. библиотека Фатимидов в Каире насчитывала более 600 000 томов, а в одной только Кордове хранилось больше книг, чем во всей остальной Европе. Знаменитая библиотека Сорбонны к 1340 г. имела у себя только 1720 изданий. В 1303 г. король Франции Филипп IV Красивый решил проучить папу Бонифация VIII. Его посланец в папской резиденции ударил старика-папу по лицу рыцарской перчаткой и попытался его похитить. Папу спасли, но от огорчения он скончался. Король сделал папой Климентом V Гасконца, а папскую резиденцию перенёс в Авиньон (1309-1377).
Так закончилось Средневековье.
Христианство победило язычество. Но светская власть победила церковную. Религиозная культура оказалась в подчинении, услужении у политики. Папство уступило цезаризму. Но это не разрешило проблем средневековой культуры, а породило новые. Наступает новая культурная эпоха - Возрождение, которое будет искать свой Ответ на порождённые предыдущей культурой коллизии.

ForStu / Лекции / Культурология / (ПОЛНАЯ версия лекции по культорологии)

Copyright © 2004-2017, ForStu

Яндекс.Метрика